تعـــرف عــــلي!

مـن أنــا

أهلًا بك مجدداً،

بدأ الأمر في طفولةٍ بدت فيها الحياة عالمًا غريبًا ولا منطقيًا؛ أحداث كثيرة لا تُفهم، مواقف مربكة، وآلام لا تبدو لها أسباب واضحة. وحين كان السؤال عن السبب، كانت الإجابات غالبًا تتوقف عند كلمات كبيرة مثل الله، القدر، الحظ والحياة. لكن هذه الكلمات، رغم اتساعها، لم تكن تكفي لتفسير ما يحدث أو تغييره. وكان أكثر ما يلفت الانتباه أن التفسير نفسه يتغير باختلاف الشخص الذي يحمله؛ فما يراه أحدهم قدرًا، قد يراه آخر حظًا، وما يراه أحدهم حقيقة، قد يراه آخر وهمًا. وكأن الإنسان لا يكتفي بأن يرى العالم، بل يراه من خلال ما يؤمن به عنه.

ومن هنا بدأ السؤال. ليس بحثًا عن اعتقاد جديد، بقدر ما كان بحثًا عن فهم.

ومع بداية البحث، كان من الطبيعي أن أبحث عن شيء يمنحني الأمان؛ فالإنسان حين يشعر أن العالم أكبر من قدرته على فهمه، قد يتمسك بما يمنحه شعورًا بأن هناك تفسيرًا يمكن الوثوق به. لكنني مع الوقت اكتشفت أن الاعتقاد وحده لا يضمن أن تتغير التجربة الداخلية؛ يمكن أن تتغير القناعة، بينما يبقى الخوف في مكانه، ويبقى الإنسان يعيش بالطريقة نفسها.

ومن هنا انتقلت إلى الجهة المقابلة؛ إلى رفض ما لم أعد أراه مقنعًا. لكن رفض فكرة لم يكن يعني بالضرورة الوصول إلى فهم؛ فالابتعاد عن اعتقاد لا يجعل الإنسان تلقائيًا أكثر وعيًا، كما أن التمسك به لا يجعله كذلك. وأصبح واضحًا أن المشكلة لم تكن دائمًا في الفكرة نفسها، بل في الطريقة التي يبحث بها الإنسان عن اليقين من خلالها.

ثم جاءت مرحلة لم يعد فيها اليقين هو الهدف. أصبح الاعتراف بعدم المعرفة أحيانًا أكثر صدقًا من محاولة ملء الفراغ بأي إجابة. أن يبقى السؤال مفتوحًا، وأن يُحتمل عدم معرفة الجواب، كان في حد ذاته شكلًا جديدًا من أشكال البحث. ومع ثقل الحياة، بدأت الإجابات الخارجية تفقد قدرتها على إشباع الأسئلة الأعمق. وحين لا تعود الإجابة في الخارج كافية، يبدأ النظر إلى الداخل.

هناك بدأت تتسع النظرة إلى التجربة الإنسانية نفسها؛ إلى ما نحمله، وما نراه، وما نعتقده عن أنفسنا وعن الحياة، وإلى القوالب التي تبدو في البداية وكأنها تفسّر العالم، ثم نكتشف أنها تحدد الطريقة التي نراه بها.

وفي خضم هذا البحث، بدت الإيجابية وكأنها الملاذ؛ أن نعيد النظر إلى الحياة من زاوية أكثر إشراقًا، وأن نبحث عن الجانب الذي يمكن أن نراه بشكل مختلف. لكن مع الوقت، ظهر أن المسألة أعمق بكثير من مجرد تغيير زاوية النظر من سلبية إلى إيجابية. فماذا لو كانت المشكلة أصلًا في زاوية النظر ذاتها؟ ماذا لو كنا نرى جانبًا واحدًا من التجربة، ثم نبني فهمنا للحياة كلها من خلاله؟

فالحياة لا تأتي في قطب واحد؛ فيها ما نحب وما لا نحب، ما نراه جميلًا وما نراه مؤلمًا، ما نريد الاحتفاظ به وما نتمنى تغييره. والوعي الحقيقي لا يعني أن نختار أحد الطرفين ونرفض الآخر، بل أن نمتلك القدرة على رؤية التجربة بكلا قطبيها، واحتوائهما دون أن يختزل أحدهما الآخر. أن نرى الصورة كاملة، لا الجانب الذي نفضّل رؤيته منها فقط.

وهنا بدأ مفهوم الوعي يأخذ مكانًا مختلفًا تمامًا؛ فلم يعد مجرد معرفة أو ملاحظة عابرة، بل أصبح القدرة على رؤية ما يحدث كما هو، ورؤية الأفكار، والمخاوف، والدوافع، والاختيارات، والمكان العميق الذي تأتي منه. ومن هنا، تغيّر السؤال الجذري: لم يعد «بماذا أؤمن؟» ولا حتى «ماذا أفعل؟»، بل أصبح «من أين أرى وأختار وأعيش؟».

وهذا التساؤل العميق وسّع نظرتي إلى الكثير مما كنت أراه من قبل. فكلما اتسعت قدرتي على الرؤية، بدأت المعاني الكبرى التي طالما بدت محصورة في تفسيرات محددة تأخذ مساحة أوسع. ومن هنا، لم يعد الله بالنسبة لي اسمًا نضعه في نهاية السؤال حين نعجز عن الإجابة، ولا تفسيرًا جاهزًا نستخدمه لإغلاق ما لا نفهمه، بل خالق هذا الوجود، وما فيه من إمكانات وموارد وقدرات. ومع هذا الفهم، بدأ الإنسان أيضًا يُرى بصورة مختلفة؛ ككائن منحه الله القدرة على الفهم، والتعلّم، والإدراك، والاختيار، واحتواء الحياة والتوسع فيها.

فماذا لو لم تكن حدود الحياة هي ما يحدد الإنسان، بل كانت قدرته على فهمها واحتوائها والتوسع فيها هي التي تحدد إلى أين يمكنه أن يصل؟ وماذا لو لم يكن المطلوب أن نضع الحياة داخل حدود فهمنا الضيق، بل أن نوسّع فهمنا بما يكفي ليتسع لها؟

ربما كان أحد أعظم ما مُنح للإنسان هو هذه القدرة ذاتها؛ أن يرى، ثم يعي، ثم يتوسع.

وهنا بدأت تتضح الصورة تمامًا: لم تكن الرحلة في النهاية بحثًا عن معتقد أكثر صحة، ولا عن ممارسة أكثر قوة، ولا عن طريقة مثالية للعيش، بل كانت رحلة نحو شيء أعمق بكثير: أن تتسع القدرة على الرؤية. لأن ما لا نراه لا نستطيع أن نعيه، وما لا نعيه يستمر في توجيهنا من خلف وعينا.

ومن هنا أصبحت البصيرة بداية الطريق.

حين ترى، تعي.

وحين تعي، تتسع.

أنـــا وليـــلا هيـــلينغ

مـن تجــربتي إلــى ليــلا هيــلينغ

بعد سنوات من التجربة والبحث والممارسة، أصبحت أرى ما وراء الأفكار والمعتقدات؛ ما الذي يحرّك الإنسان، وما الذي يشكّل نظرته إلى نفسه وحياته، وما الذي يتغير حين يبدأ برؤية الأشياء بوعي أكبر.

ولأن هذا الفهم لم يكن بالنسبة لي مجرد فكرة، بل شيئًا عشته واختبرته وتأملت في نتائجه، أصبحت أرى بوضوح أكبر ما الذي يمكن أن يحدث حين يصل الإنسان إلى جذور ما يعيشه، ويفهم ما يقف خلفه، بدل أن يبقى عالقًا في ظاهره.

ومن هنا جاءت ليلا هيلينغ كامتداد طبيعي لما وصلت إليه.

لم أُرِد لها أن تكون مجرد مكان للعلاج، ولا مساحة تقوم على معتقدات جاهزة أو إجابات محددة يُطلب من الإنسان أن يتبناها.

أردتها مساحة أوسع؛ مساحة للتفكر، الوعي والتبصر. مساحة تسمح للإنسان بأن يتوقف قليلًا، وينظر إلى نفسه وحياته بصدق، ويقترب من الأسئلة بدل أن يسارع إلى إغلاقها.

لا تقوم ليلا هيلينغ على أن هناك طريقة واحدة صحيحة لفهم الحياة، أو أن الوصول إلى الوعي يعني الوصول إلى إجابة نهائية.

ولا تحتاج أن تأتي إلى ليلا هيلينغ وأنت تحمل معتقدًا معينًا، ولا أن تتبنى طريقة تفكيري حتى تستفيد من هذه المساحة.

يمكنك أن تأتي كما أنت؛ بأسئلتك، بفضولك، أو حتى بعدم يقينك.

فالمساحة ليست لتخبرك بماذا تؤمن، ولا لتضعك داخل إطار جديد، بل لتمنحك فرصة أن ترى بوضوح ما يحدث في داخلك، وما الذي يقف خلفه.

ومن هنا يبدأ التغيير.

فحين يصبح ما كان يعمل في الخفاء ظاهرًا أمامك، يصبح بإمكانك التعامل معه بدل أن يستمر في توجيه حياتك من دون وعي. وحين نصل إلى الجذور، لا يعود التغيير مجرد محاولة لتعديل ما يظهر على السطح، بل يصبح ممكنًا تغيير ما كان يعيد إنتاج التجربة نفسها.

وهنا يأخذ التشافي معنى أعمق؛ أن يتحرر الإنسان تدريجيًا مما ظل يقيّده، ومن الأنماط التي ظل يعيدها، ومن الأشياء التي حملها طويلًا حتى أصبحت جزءًا من طريقته في رؤية نفسه وحياته.

ليست المسألة أن تصبح شخصًا آخر، بل أن تستعيد مساحة أكبر من الحرية في الاختيار، وأن يصبح بإمكانك أن تعيش دون أن تظل محكومًا بما لم تره من قبل.

وهذا هو جوهر ليلا هيلينغ بالنسبة لي:

أن نبدأ بالبصيرة، لأنها تفتح الطريق إلى الوعي، والوعي يفتح المجال للتغيير، والتغيير يفتح مساحة أكبر للتحرر والتوسع.